О канонизации святых

Канонизация есть причтение Церковью какого-либо усопшего подвижника благочестия к лику ее святых. Слово «канонизация» (лат. Canonizatio – брать за правило), заимствованное из западного богословского языка, употребляется в Русской Церкви наряду с выражением «причтение» к лику святых («вмещение», «вчинение» в лик святых). В греческой агиологии используется термин означающий «провозглашение» (святым).
Основания, по которым усопшие праведники причисляются к лику святых, сложились еще в Др. Церкви. С течением времени то или иное основание получало преимущественное значение, но в целом они остаются неизменными. Все усопшие праведники, которых Др. Церковь причисляла к лику святых, разделяются на три рода. Во-первых, подвижники, святость которых явствует из их особого служения Церкви и может не сопровождаться даром чудотворений (прижизненных или посмертных),— ветхозаветные патриархи и пророки, новозаветные апостолы. До 2-й четв. XI в., т. е. приблизительно до отделения Зап. Церкви от православия, можно говорить о тенденции относить к этому роду святых также иерархов, за исключением еретиков и лиц порочной жизни или иерархов, при жизни оставивших кафедру или сведенных с нее на законных основаниях. Святые иерархи составляют лик святителей. Лик равноапостольных, естественно, должен быть отнесен к этому же роду святых. К первому роду святых принадлежат также некоторые из лика благоверных царей, цариц, князей и княгинь – те, чья святость не засвидетельствована чудесами, но они были прославлены за особые заслуги пред Церковью. К ним применяется то же правило относительно православности и добродетельной жизни, что и по отношению к иерархам. Во-вторых, подвижники, святость которых явствует из их особого подвига мученичества – мученики. Подвиг мученичества ради Господа нашего Иисуса Христа, по верованию Церкви,— один, сам по себе, независимо от прежней жизни мученика и от наличия чудес, совершающихся при страданиях мученика или после его смерти,— являет святость мученика, который и принимает от Господа венец нетленный. Те из праведников, которые понесли страдания, но не скончались от мук, рассматриваются как исповедники и входят в третий род прославляемых святых – т. е. подвижники, святость которых явствует из их православной веры и подвига богоугодной жизни, засвидетельствованных дарами Св. Духа. Дары Св. Духа могут проявляться при жизни или после смерти, могут сопровождаться видимыми знамениями (чудотворениями, исцелениями), на что особое внимание обращалось в древности, могут оставаться невидимыми для внешних чувств. Видимые дары Св. Духа со временем умаляются в Церкви, но это отнюдь не означает оскудение благодати и святых. Главный дар Св. Духа – любовь (1Кор 12, 1–11; 13, 113), в которой так нуждается наше время. Поэтому при прославлении угодников Божиих последнего времени прежде всего обращают внимание на обнаружение в них дара любви к Богу и к людям. К третьему роду святых относятся, т. о., святители (после 2-й четв. XI в.), благоверные цари, царицы, князья и княгини, преподобные, исповедники, юродивые, праведные.
Усопшие праведники, по тем или иным причинам еще не причисленные Церковью к лику святых, но о которых имеются достоверные сведения, что их жизнь была благочестивой, они мирно скончались в Боге или пострадали за Христа, обыкновенно именуются подвижниками благочестия. Этот термин не имеет официального значения и ранее применялся в основном по отношению к праведникам XVIII–XX вв. Однако несомненна возможность его употребления по отношению к праведникам более раннего времени.
Относительно некоторых святых Церковь не располагает подробными историческими свидетельствами или потому, что время уничтожило их, или потому, что Богу было угодно сокрыть их жизнь от людей, а явить лишь чудодейственную помощь. Подобное можно сказать и относительно их почитаемых останков. Чудеса, происходившие от нетленных мощей, были достаточным основанием для причтения праведника к лику святых; иногда же тела праведников оставались сокрытыми в земле и никто не знал, в каком состоянии Богу угодно было их сохранить; в одном случае останки праведников представляли собою нетленные тела, в другом – обнаженные от истлевшей плоти кости, но и таковые равно были почитаемы как честны́е и святые.
Канонизации разделяются на местные и общецерковные, в соответствии с тем, какое празднование они устанавливают святому. Местным празднованием равно называется и то, которое совершается только в одном храме (монастыре), и то, которое совершается во всей епархии. Издревле канонизация к местному празднованию в епархиях совершалась местным епископом, с согласия митрополита и Собора епископов митрополии (в соответствии с Ап. 34; Антиох. 9). В некоторых случаях епархиальные архиереи совершают местные канонизации, не взяв благословения высшей церковной власти. Как правило, в таком случае канонизация не отменяется, но проводится повторно так, как положено. Иногда Предстоятель Церкви (или митрополии) самостоятельно совершает местную канонизацию. Афон представляет исключение, канонизируя своих подвижников к местному празднованию властью братств отдельных мон-рей или же всей общины, выражаемой через собор протата; на Афоне подвижники причисляются к лику святых порой по одному знамению благоухания от костей. Общецерковные канонизации всегда совершались Предстоятелем Церкви с Собором архиереев, а в Русской Церкви в синодальный период – Святейшим Синодом во главе с первенствующим членом Синода.
Все святые, которым церковной властью установлены празднования, общецерковные или местные, независимо от того, известно или неизвестно время и обстоятельства установления их празднеств, признаются Церковью равнопочитаемыми: к ним ко всем мы можем обратиться с молитвой, всем служить службы, всех изображать на иконах. Церковь не делает догматических или канонических различий в почитании святых, оставляя это усердию верующих, но различает уставное празднование их памятей. Термины «местночтимый святой», «общечтимый святой» обозначают характер литургического празднования – «местнопразднуемый», «общепразднуемый» и отражают распространенность почитания святого. Как правило, местной или общецерковной канонизации предшествует народное почитание, сопровождаемое усиленным служением панихид. Бывали случаи, когда еще до совершения канонизации даже в церковный устав вносилась т. н. панихидная память – на день преставления или именин подвижника благочестия. Это восходит к литургической практике Др. Церкви, Евхологии которой практически не отличают поминовения «канонизированных» святых от «всякого духа праведного, в вере скончавшегося» – Литургия св. Иоанна Златоуста. «Панихидная память» не является канонизацией, но служит свидетельством почитания подвижника и ступенью к установлению церковного празднования. Подготовка к канонизации включает в себя удостоверение в чудесах, составление службы, жития, проложного чтения, похвального слова, молитвы, написание иконы. Многое из вышеперечисленного часто осуществляется уже после канонизации. Сам чин канонизации в истории Церкви был различен, но основу его составляют два богослужебных действия: последняя молитва об упокоении (парастас, панихида, лития) и первая молитва к святому (всенощное бдение, молебен, величание).
Вопросы канонизации святых, одной стороной коренящиеся в сокровенной глубине духовной жизни Церкви, другой – являют и прославляют вечную святость Церкви не только в церковной ограде, но и во внешнем мире и потому не могут не зависеть от отношения этого мира к Церкви. Вот почему, сохраняя неизменным догматическое и каноническое учение о святости и о прославлении святых, Церковь по мере необходимости видоизменяет внешнее выражение прославления своих членов, что отражается и в ее канонической практике, состояние которой во многом обусловлено развитием агиографии, изучающей письменные свидетельства о святом, и агиологии – богословской науки о святости, ее проявлениях, ее существовании в конкретных исторических условиях.
История канонизации святых в Русской Церкви может быть разделена на семь периодов:
1) XI в.— 1547 г.;
2) Соборы 1547-го и 1549 гг.;
3) 1550–1721 гг.;
4) 1721–1894 гг.;
5) 1894–1917 гг.;
6) 1917–1987 гг.;
7) с 1988 г.

#Церковное_право

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *