ОБ ОСОБЕННОСТЯХ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ

1) СВОЕОБРАЗИЕ. Цельность Евангелия не подразумевает дословного совпадения свидетельств всех Евангелий. Полнота деяний и речений Иисуса (Ин. 21:25) охватывает все области мысли и жизни как отдельного человека, так и человечества в целом. Жизненность проявляется здесь именно в сосуществовании различных линий и граней. Ключевым понятием Е. от М. является «Царство Небесное». Часто употребляемое в Евангелиях от Марка и от Луки выражение «Царство Божие» встречается у Матфея всего четыре раза (следует иметь в виду, что в эту же эпоху в иуд. письменности слово «Небеса» становится общеупотребит. заменой слова «Бог»). В лице Царя, Который взыскует, спасает и собирает Свой народ, Царство Небесное «вторгается» в мир, становясь прибежищем для всех, кто страдает от грехов и их последствий. Спасенные объединяются в народ, основу которого являет «очищенный на гумне» Израиль (см. Мф. 3:12). Царство может утвердиться, только преодолев сильнейшее сопротивление. Е. от М. изображает эту битву за победу Царства Небесного, показывает место, которое она занимает в мировых событиях, и повествует о грядущей победе.
2) АВТОР. Автор Е. назван в надписании к самой этой книге. Это ап. Матфей, хотя в тексте Е. об этой его роли не говорится;
3) НАПИСАНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ. Для разрешения вопроса о написании Е. от М. представляется важным свидетельство историка ранней Церкви Папия Иерапольского (ум. в 160 г. по Р.Х.), согл. которому, Матфей записал речения, или слова, Иисуса на евр. языке, с которого многие переводили, кто как мог. Из этого можно сделать след. выводы: ученик ап. Иоанна знал, что Е. составлено Матфеем; был осведомлен, что первонач. оно было написано «на еврейском языке» (т.е. на др.-евр. или арам.); и, наконец, засвидетельствовал его распространение среди христиан из язычников. Составление этого Е. на евр. языке подтверждается свидетельствами других отцов Церкви (Иринея Лионского, Евсевия Кесарийского). Т.о., Е., по-видимому, было записано в Палестине. Если доверять древним свидетельствам, то время записи Е. ограничено узкими рамками. Согл. Иринею, Матфей составлял его, когда Петр и Павел проповедовали в Риме; Евсевий же утверждает, что Матфей написал Е. еще до того, как покинул Палестину. Это указывает на конец 50-х – начало 60-х гг. I в. по Р.Х.;
4) АДРЕСАТ. Представляется невероятным, чтобы Матфей, мытарь из Галилеи, не знал греч. языка. Если, несмотря на это, он составил свое Е. на др.-евр. или арам. языке, это должно свидетельствовать о том, что первонач. его книга предназначалась израильтянам, не вполне свободно владевшим греч., поскольку их разговорным языком оставался арам., а литературным – в первую очередь иврит. Большое число ссылок и указаний на исполнение во Христе ветхозаветных пророчеств можно рассматривать как свидетельство того, что книга была задумана как миссионерское послание;
5) ПОДЛИННОСТЬ ЕВАНГЕЛИЯ. Несмотря на единодушное свидетельство древней Церкви, вышеприведенные слова Папия дали повод к сомнениям. Папий говорит о речениях, или словах, Иисуса, которые Матфей записал. На основании этого некоторые исследователи делают вывод: существовало собрание изречений Иисуса, которое лишь позднее, дополненное заимствованными из других источников рассказами о деяниях Иисуса, в переработанном виде составило основу Е. Нечто подобное этому собранию представляет собой найденное в Египте апокрифич. Е. от Фомы. Однако Е. от М., несомненно, является оригинальным авторским произведением, и в нем многие изречения Иисуса обретают свой смысл именно в контексте рассказов о Его деяниях. Хотя исследователи не располагают др.-евр. или арам. оригиналами Е. от М., этот факт не может свидетельствовать против его подлинности. Из многих греч. переводов один был признан самым верным и заслужил всеобщее признание: в этом следует видеть достоинство дошедшего до нас греч. текста. Необходимость включения Е. от М. в канон книг НЗ никогда не вызывала сомнений.

#НОВЫЙ_ЗАВЕТ

О ЖИЗНИ СВЯТОГО АПОСТОЛА И ЕВАНГЕЛИСТА МАТФЕЯ

Был апостолом из двенадцати. До обращения ко Христу Матфей служил мытарем, сборщиком податей для Рима. Услышав глас Иисуса Христа: «Иди за Мной» (Мф.9.9), он оставил свою должность и пошел за Спасителем. Восприняв благодатные дары Духа Святого, апостол Матфей вначале проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в дальние страны по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, апостол написал Евангелие. В ряду книг Нового Завета Евангелие от Матфея стоит первым. Написано на еврейском языке. Речи и деяния Спасителя Матфей излагает в соответствии трем сторонам служения Христа: как Пророка и Законодателя, Царя над миром невидимым и видимым и Первосвященника, Приносящего Жертву за грехи всех людей.
Святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Мидию, Персию и Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Эфиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь и построил храм в городе Мирмены, поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон. Когда апостол усердно молил Бога об обращении эфиопов, во время молитвы явился ему Сам Господь в образе юноши и, дав жезл, повелел водрузить его у дверей храма. Господь сказал, что из этого жезла вырастет дерево и будет приносить плоды, а от корня его будет истекать источник воды. Омывшись в воде и вкусив плодов, эфиопы изменят свой дикий нрав, станут добрыми и кроткими. Когда апостол нес жезл к храму, то встретил на пути жену и сына правителя этой страны Фулвиана, одержимых нечистым духом. Святой апостол именем Иисуса Христа исцелил их. Это чудо обратило ко Господу еще множество язычников. Но властелин не хотел, чтобы его подданные стали христианами и перестали поклоняться языческим богам. Он обвинил апостола в колдовстве и приказал казнить его. Святого Матфея положили лицом вниз, засыпали хворостом и подожгли. Когда костер разгорелся, то все увидели, что огонь не вредит святому Матфею. Тогда Фулвиан приказал добавить хвороста в костер, облив его смолой и поставив вокруг двенадцать идолов. Но пламя растопило идолов и опалило Фулвиана. Испуганный эфиоп обратился к святому с мольбой о пощаде, и по молитве апостола пламя улеглось. Тело святого апостола осталось невредимым, и он отошел ко Господу (60 г.). Правитель Фулвиан горько раскаялся в содеянном, но сомнений своих не оставил. Он велел положить тело святого Матфея в железный гроб и бросить в море. При этом Фулвиан сказал, что если Бог Матфеев сохранит тело апостола в воде, как сохранил его в огне, то следует поклоняться этому Единому Истинному Богу. В ту же ночь к епископу Платону в сонном видении явился апостол Матфей и повелел ему идти с клиром на берег моря и обрести там его тело. Пришел на берег и Фулвиан со своей свитой. Вынесенный волной гроб был с честью перенесен в храм, построенный апостолом. Тогда Фулвиан попросил у Матфея прощения, после, чего епископ Платон крестил его с именем Матфей, которое дал ему по велению Божиему. Фулвиан впоследствии принял епископство и продолжил дело просвещения своего народа.

#НОВЫЙ_ЗАВЕТ

О ЦЕРКОВНЫХ НАКАЗАНИЯХ 

Преступление влечет за собой наказание. Особенность наказаний, применяемых духовными судами, будь то епископский суд или тайный суд духовника, заключается в том, что главная цель их не возмездие и даже не ограждение церковного народа от преступных деяний, а врачевание болезненных состояний души самих грешников. Покаяние именуется в канонах «врачеванием» (3-е прав. Вас. Вел.; 8-е прав. Григ. Нисск.; 102-е прав. Трул. Соб.).
Наказания для мирян и духовных лиц в Церкви носят разный характер. Как пишет А. С. Павлов, «сущность церковных наказаний состоит в том, что преступник церковных канонов лишается всех или только некоторых прав и благ, находящихся в исключительном распоряжении Церкви. Отсюда и общее название этих церковных наказаний: отлучение. Оно может быть или полное, состоящее в совершенном исключении преступника из числа членов Церкви, или неполное, когда виновный лишается только некоторых прав и благ, находящихся в церковном распоряжении».
Великим отлучением – анафемой – поражают только за самые тяжкие преступления: ересь, вероотступничество, святотатство. По «Духовному Регламенту» анафема состоит в совершенном отсечении преступника от Церкви: «Чрез анафему человек делается подобно убиенному, а отлучением или запрещением подобен есть взятому под арест». Терминология весьма характерна для Петровской эпохи и для вкусов царя и архиепископа Феофана Прокоповича. Анафеме подлежали упорные еретики и тяжкие преступники, совершившие злодеяния или политические преступления, за которые назначалась смертная казнь. Анафеме должно было предшествовать троекратное увещание. Но согласно фундаментальному церковному закону (52-му канону) даже лица, подвергшиеся анафеме, имеют право надеяться, что врата Церкви не затворены для них бесповоротно, ибо Иисус Христос пришел спасти не праведников, а грешников кающихся. В эпоху Средневековья и в Византии, и у нас на Руси, и на Западе анафематствованные, в том числе и еретики, часто подвергались смертной казни.
Иногда кающихся отправляли в монастыри, где они должны были, помимо молитв, поста и поклонов, совершать и монастырские работы. Все это стало называться епитимьей, хотя по первоначальному значению слова епитимья – (запрещение) – это отлучение от причастия.
Дисциплина церковных покаяний пришла на Русь из Византии. До эпохи Петра Великого полная власть в назначении церковных наказаний принадлежала архиереям, которые могли по своему разумению и сообразуясь с канонами налагать епитимьи и даже подвергать церковных преступников анафеме.
В «Духовном Регламенте» закреплялась практика наложения наказаний, не вполне соответствующая канонам. Согласно «Духовному Регламенту» малое отлучение должно состоять во временном удалении от участия в храмовой молитве, в запрещении входить в церковь и причащаться Святых Таин. Малое отлучение мог налагать епархиальный архиерей за «великий и явный грех». Епископ через духовника или лично увещевал бесчинника принести публичное покаяние; при ослушании же он без особой торжественности (это оговаривалось в «Духовном Регламенте») подвергал его отлучению, написав вину его «на малой хартийке». В синодальную эпоху малое отлучение обыкновенно назначалось заодно с уголовной карой или как единственное наказание преступника в тех случаях, которые были предусмотрены «Уложением о наказании». Церковное покаяние осужденные проходили либо в приходских церквах, либо в монастырях.
По законодательству Петра Великого отлученные малым отлучением считались ошельмованными, а анафематствованные – потерпевшими политическую смерть. Позже гражданско-правовые последствия малого отлучения значительно уменьшили и свели к лишению права быть поверенным по делам и свидетельствовать присягой по суду. В «Духовном Регламенте» и позднейшем церковном законодательстве почти не затрагивались епитимьи, налагаемые духовником при тайной исповеди; но духовникам предписывались мягкость и кротость в отношении к грешникам. Длительные отлучения, предусмотренные канонами, практически не применялись.
Ныне все те законоположения синодальной эпохи, которые вытекали из сращения церковной и государственной власти, утратили силу. Что же касается применения суровых санкций, предписываемых в древних правилах, чаще всего они служат обличению кающихся. Вряд ли было бы проявлением пастырской мудрости подвергать человека малоцерковного, но пришедшего впервые на покаяние, отлучению от Церкви на длительный срок по правилам святых отцов и Соборов. Правда, в некоторых случаях точное применение дисциплинарных канонов может помочь врачеванию души согрешившего.
Святейший Патриарх Алексий II затронул тему церковных прещений в своем «Обращении к клиру и приходским советам города Москвы», с которым он выступил на Епархиальном собрании 21 декабря 1995 г.: «С одной стороны, нельзя приветствовать легковесно-либеральный, мнимо милостивый подход, когда всем подряд – без рассуждения, без глубокого раскаяния, серьезность которого проверяется только временем, – сразу прощаются все грехи. Всепрощенчество есть потворство греху, профанация Таинства, оскорбление правды и святости Бога… С другой стороны, стали нередки случаи излишней строгости, ригоризма, формалистически-буквального отношения к каноническим прещениям. Каноническое отлучение от Причастия на длительные сроки за так называемые смертные грехи не есть мера Божественного возмездия за грех, осуждения и кары, но мера исправления, врачевания… Епитимия имеет назначение не наказать, а исправить, вернуть очищенного, раскаянного, примиренного со своей совестью грешника к общению с Богом. Если в наше время, не учитывая духовного состояния большинства прихожан, отлучать их от Причастия на годы, то такая епитимия даст обратные результаты… она может привести к дальнейшему охлаждению религиозного чувства в человеке и отходу его от Церкви. Отлучение от Причастия действенно и потому применимо только для глубоко церковных людей, а таких среди современных исповедников меньшинство. Для большинства же людей, мало или недостаточно церковных, гораздо полезнее будет такая епитимия, как более частое хождение в церковь, чтение Священного Писания, чтение молитвенного правила утром и вечером, социальное служение больным, обездоленным и несчастным, во искупление своих грехов».
В связи с применением длительных сроков отлучения от причастия Святейший Патриарх напомнил о законодательных актах синодальной эпохи, не утративших силу и поныне. «Указ Святейшего Синода от 28 февраля 1722 года, – сказал он, – гласит: „Кающегося и исповедующего грехи свои, какие бы ни были, к Причастию Святых Тайн пропускать безотложно, ведая, что Бог истинно кающихся приемлет скоро»… А в 1734 году Святейший Синод издал указ, определяющий: „Ни за какие вины от входа церковного не отлучать и треб церковных не лишать. Ибо без благословения епископского священник не имеет права наложить запрещения»».
В соответствии с ныне действующим Уставом Русской Православной Церкви отлучение от Церкви налагается правящим архиереем или Патриархом и Священным Синодом только по представлению церковного суда, который предварительно изучил дело и вынес по нему решение.
Особый вид церковного наказания – лишение церковного погребения за самоубийство, совершенное намеренно, в здравом уме, а не в безумии или в беспамятстве. В синодальную эпоху церковного погребения лишались все подвергнутые по суду смертной казни. В допетровскую старину не отпевались и те, кто «купаючись и хвалясь, и играя утонут или с качели убьются или на разбое или и на воровстве каком убиты будут».
По отношению к духовным лицам применяются особого рода наказания. Они налагаются на провинившихся или за нарушение ими своих служебных обязанностей, или за грехи и преступления, общие у клириков с мирянами. Два главных канонических наказания для духовных лиц – извержение из сана и запрещение священнослужения. Они параллельны двум основным прещениям по отношению к мирянам – анафеме и малому отлучению. Однако за свои преступления клирики не подлежат наравне с мирянами ни великому, ни малому отлучению, ибо в таком случае одно и то же преступление каралось бы двойной карой. Между тем 25-е Апостольское правило гласит: «Епископ или пресвитер, или диакон, в блудодеянии или клятвопреступлении, или в татьбе обличенный, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучен от общения церковнОаго. Ибо Писание гласит: „Не отомстиши дважды за едино»».
Итак, самое тяжкое наказание для духовного лица – извержение из сана. По святым канонам оно налагается за те преступления, за которые миряне подвергаются отлучению от Святых Таин. По 73-му правилу Василия Великого извергаются из сана уклонившиеся в ересь или отпадшие от христианской веры. Кроме того, священнослужитель извергается из сана не только за убийство, хотя бы и невольное или совершенное в состоянии самозащиты (66-е Апостольское правило гласит: «Аще кто из клира в сваре кого ударит и единым ударением убиет, да будет извержен за предерзость свою»), но и за избиение, хотя бы и лица виновного. Этой каре подлежат священнослужители, нарушившие 7-ю заповедь. Извергаются из сана и лица, вступившие после хиротонии в брак.
В России законодательство синодальной эпохи предполагало также извержение из сана священнослужителей за все те преступления, за которые миряне лишались всех прав состояния или только некоторых прав с заключением в крепость (ст. 22 Уложения о наказаниях).
Лишение сана определяется раз и навсегда. Согласно 3-му правилу Василия Великого священный сан, раз снятый, не может быть возвращен. Извержение из высшей степени подразумевает лишение всех низших степеней, лишение священничества вообще. Если бы извергнутый из сана, пренебрегая приговором церковного суда, дерзнул на совершение священнослужения, то он на основании 28-го Апостольского правила за такое преступление подлежал бы анафеме: «Аще кто, епископ или пресвитеры, или диакон, праведно за явныя вины изверженный, дерзнет коснутися служения, некогда ему порученнаго, таковый совсем да отсечется от Церкви».
Поместный Собор 1917–1918 гг. вынес «Определение о возможности восстановления в священном сане лиц, лишенных сана по суду». В соответствии с ним «лица, лишенные священного сана приговорами духовных судов, правильными по существу и форме, не могут быть восстановлены в сане. Приговоры суда о лишении священного сана, признанные Высшим Церковным Судом неправильными по существу или по форме, подлежат пересмотру и могут быть отменены за признанием их недействительными». Таким образом, только в случае судебной ошибки или нарушения установленного порядка судопроизводства может быть пересмотрен приговор о лишении сана, но сан не может быть возвращен в порядке «помилования».
Широкое распространение в новейшую эпоху (после 1917 г.) такой меры, как запрещение священнослужения по обвинениям, которые по канонам влекут за собой извержение из сана, следует объяснять не только и даже не столько снисходительностью церковных властей, сколько трудностью или часто невозможностью проведения доказательного расследования по делу и его судебного разбирательства в условиях, которые сложились в тот период, радикально иных, чем в синодальную эпоху. Поэтому такая мера, как запрещение священнослужения, часто имела характер не судебного приговора, а предсудебного акта.
В ныне действующем Уставе Русской Православной Церкви содержится положение, согласно которому извержение из сана и пожизненное запрещение священнослужения налагаются епархиальным архиереем или Патриархом и Синодом только после рассмотрения дела церковным судом.
Кроме извержения из сана и запрещения священнодействия, церковная дисциплина знает и другие наказания, которым подвергаются клирики. В канонах Карфагенского Собора упоминается наказание, которое применялось исключительно к архиереям: лишение епископов братского общения с другими епископами. Виновный епископ (например, он не пришел на Собор без уважительной причины; принял в подчиненный ему монастырь монаха из чужого монастыря) отстранялся от всяких официальных сношений с другими епископами, лишался права выдавать представительные и рекомендательные грамоты окормляемым им христианам и впредь уже не мог являться на провинциальный собор. Такого наказания в современной дисциплинарной практике Церкви не существует.
В Русской Церкви, как правило, за маловажные проступки применяются следующие наказания: епитимья без запрещения священнослужения (в синодальную эпоху она проводилась в архиерейских домах и монастырях); отрешение от места – отрешенный от должности священнослужитель в синодальную эпоху мог совершать священнодействия от случая к случаю по приглашению приходского настоятеля; исключение за штат, т. е. отрешение от должности, но применяемое лишь к клирикам, достигшим 60-летнего возраста. Ныне оба последних наказания называются одинаково – увольнением за штат, но когда оно применяется по отношению к действительно престарелому священнослужителю, то уже не носит характера наказания, а бывает связано с состоянием здоровья увольняемого. Устав Духовных консисторий предусматривал также такие наказания клириков, как усугубление надзора со стороны благочинных, денежные взыскания (чаще всего за неисправное ведение метрических книг, исповедных росписей, обыскных книг, т. е. церковной документации), земные поклоны в храме, строгий или простой выговор и замечание.
За преступления, подлежавшие светскому уголовному суду, в синодальную эпоху лишение монашества применялось к монахам и священнослужителям-монахам, извергнутым из сана.
#ЦЕРКОВНОЕ_ПРАВО

ЦЕРКОВНОЕ ПРАВО О РАСТОРЖЕНИИ БРАКА 

Брачный союз прекращается смертью одного из супругов. Идеал христианского брака — абсолютная моногамия, исключающая второй брак. Тем не менее, снисходя к немощи человеческой, христианский закон дозволяет вдовцу или вдовице вступать в новый брак: по слову апостола Павла, «Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти за кого хочет, только в Господе» (1 Кор. 7:39).
Христианский брак нерасторжим при жизни супругов, за исключением случаев прелюбодеяния. Господь отвечал фарисеям, искушавшим Его вопросом о том, по всякой ли причине позволительно разводиться с женою: «Но Я говорю вам: кто разводится с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф. 19:9).
Апостол Павел в Послании к Римлянам учит: «Замужняя женщина привязана законом к живому мужу… посему если при живом муже выходит за другого, называется прелюбодейцею». (Рим. 7:2). Христианское учение о нерасторжимости брака при жизни супругов противоречило римской правовой практике, допускавшей как развод по обоюдному согласию (divortium ex consensu), так и развод по требованию одного из супругов, основанному на законном основании (divortium ex rationabile causa). Осуждая свободный развод, Древняя Церковь всячески стремилась отвратить от него своих членов и не принимала в клир второбрачных.
Византийские императоры, считаясь, с одной стороны, с укоренившейся в обществе древней практикой, а с другой, с христианским учением о браке, в своих брачных законах не раз запрещали и вновь разрешали свободный развод. В последний раз в византийском праве развод по свободному согласию супругов был разрешен на основании 566 новеллы Юстина II, отменившего запрет таких разводов, сформулированный в 117 новелле его предшественника Юстиниана I. Позднейшие сборники гражданского права: «Прохирон», «Эпанагога» и «Василики» — содержат нормы, запрещающие расторжение брака по свободному согласию супругов, без законной на то причины.
В церковном законодательстве эта норма изложена в 87 правиле Трулльского Собора: «Жена, оставившая мужа, аще пойдет за инаго, есть прелюбодейца, по Священному и Божественному Василию, который весьма прилично из пророчества Иеремии привел сие: аще жена будет мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернением осквернена будет. И паки: держай прелюбодейцу, безумен и нечестив. Аще убо усмотрено будет, яко оставила мужа без вины, то он достоин снисхождения, а она епитимии. Снисхождение же будет ему оказано в том, да будет он в общении с Церковью. Но законно сопряженную себе жену оставляющий, и иную поемлюший, по слову Господа, повинен суду прелюбодеяния. Постановлено же правилами Отец наших, таковым год быти в разряде плачущих, два года в числе слушающих чтение Писаний, три года в припадающих, и в седмый стояти с верными, и тако сподобитися причащения, аще со слезами каятися будут». По Божественному праву, христианский брак нерасторжим, кроме случаев прелюбодеяния; однако брак, фактически существующий, но противоречащий христианскому закону, подлежит отмене и признается недействительным.
Применительно к практике законодательства, действовавшего в России в синодальную эпоху, профессор А. С. Павлов называет следующие основания для признания брака недействительным: «Отмене подлежат браки, совершенные по насилию или в сумасшествии одного или обоих брачующихся, браки лиц, не свободных от другого брака (не прекратившегося смертью или законно не расторгнутого), браки лиц, состоящих в запрещенных церковными законами степенях родства или свойства, браки лиц, которым по расторжении брака запрещено вступать в новый, браки лиц, не достигших церковного совершеннолетия (15 и 13 лет), браки монахов, священников и диаконов, пока они состоят в своем сане, и браки православных с нехристианами (Зак. гр. ст. 37)».
#ЦЕРКОВНОЕ_ПРАВО

О ПОСЛЕДСТВИЯХ БРАКА

В результате церковного благословения брака создается новая христианская семья. Основу ее составляют взаимоотношения супругов. Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам так учит о взаимных обязанностях мужа и жены: «А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление» (1 Кор. 7:1–6).
Муж и жена должны любить друг друга, быть безусловно преданными друг другу. Хранение супружеской верности составляет непременный долг и мужа, и жены. «Не прелюбодействуй» (Исх. 20:14), — сказано еще в законе Моисея, а Господь Иисус Христос уже само пожелание чужой жены осуждает как греховное: «Вы слышали, что сказано древним: «не прелюбодействуй». А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5: 27–28).
К правовым последствиям брака относится также обязанность совместного жительства. Преимущество в определении места жительства принадлежит, разумеется, мужу как главе семьи. Обязанность совместного жительства не следует понимать безусловно, как запрет временного разлучения. Но если временное разлучение не бывает вызвано гражданскими или иными обязанностями одного из супругов и угрожает семейному миру и даже ведет к разрыву брачных отношений, то такое разлучение заслуживает осуждения. Оно, однако, не дает права оставленной стороне на расторжение брака, если не будет доказано, что отлучка одного из супругов связана с прелюбодеянием. Даже безвестная отлучка мужа не дает права жене вступать в другой брак. Согласно 31-му правилу святого Василия Великого, «жена мужа отлучившагося и пребывающаго в безызвестности, прежде удостоверения о смерти его вступившая в сожитие с другим, прелюбодействует».
Муж и жена совместно владеют имуществом, но имущественные права супругов регулируются не церковным, а гражданским правом.
Обязанности супругов взаимны, но взаимность эта не вполне симметрична. Муж, по Божественному праву, является главою семьи. Апостол Павел учит: «Жене глава — муж». (1 Кор. 11:3). «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Колос. 3:18–19). «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5:28–30, 33).
«А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева. И не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим. 2:12–15). И апостол Петр учит жен тому же: «Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3:1–4).
Мужу на основании учения, изложенного в Священном Писании, принадлежит право управлять семьей, но действовать при этом не с помощью жестоких и крутых мер, а посредством доброго совета и примера. Жена же обязана повиноваться мужу во всем и слушаться его, если только он не требует от нее чего-либо противного заповедям Божиим и Его нравственному закону, ибо в таком случае справедливее более слушать Бога, нежели человека (Деян. 4:19).
По законам Российской Империи, если жена по своему рождению и положению была ниже мужа, то муж сообщал ей свои права и преимущества. Жена же, если она была выше мужа своими сословными правами, сохраняла свои привилегии, но мужу их не передавала. Ныне эти нормы утратили свое значение, ибо в нашем государстве отменены все сословия и связанные с ними привилегии.

#ЦЕРКОВНОЕ_ПРАВО

В Верхнеигринском приходском храме проведена предпраздничная уборка

18 сентября 2020 года, в преддверии Великого двунадесятого богородичного праздника Рождества Пресвятой Богородицы, прихожане храма в честь святого Архистратига Божия Михаила села Верхней Игры Граховского района Удмуртской Республики провели генеральную уборку своего приходского храма и прилегающей храмовой территории.

#Чистота_залог_здоровья

СОЦИАЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ О ПРОБЛЕМАХ БИОЭТИКИ

Бурное развитие биомедицинских технологий, активно вторгающихся в жизнь современного человека от рождения до смерти, а также невозможность получить ответ на возникающие при этом нравственные проблемы в рамках традиционной медицинской этики — вызывают серьезную озабоченность общества. Попытки людей поставить себя на место Бога, по своему произволу изменяя и «улучшая» Его творение, могут принести человечеству новые тяготы и страдания. Развитие биомедицинских технологий значительно опережает осмысление возможных духовно-нравственных и социальных последствий их бесконтрольного применения, что не может не вызывать у Церкви глубокой пастырской озабоченности. Формулируя свое отношение к широко обсуждаемым в современном мире проблемам биоэтики, в первую очередь к тем из них, которые связаны с непосредственным воздействием на человека, Церковь исходит из основанных на Божественном Откровении представлений о жизни как бесценном даре Божием, о неотъемлемой свободе и богоподобном достоинстве человеческой личности, призванной «к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3. 14), к достижению совершенства Небесного Отца (Мф. 5. 48) и к обожению, то есть причастию Божеского естества (2 Пет. 1. 4).
С древнейших времен Церковь рассматривает намеренное прерывание беременности (аборт) как тяжкий грех. Канонические правила приравнивают аборт к убийству. В основе такой оценки лежит убежденность в том, что зарождение человеческого существа является даром Божиим, поэтому с момента зачатия всякое посягательство на жизнь будущей человеческой личности преступно.
Псалмопевец описывает развитие плода в материнской утробе как творческий акт Бога: «Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей… Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои» (Пс. 138. 13,15-16). О том же свидетельствует Иов в словах, обращенных к Богу: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом… Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня, жизнь и милость даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой… Ты вывел меня из чрева» (Иов 10. 8-12,18). «Я образовал тебя во чреве… и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер. 1. 5-6), – сказал Господь пророку Иеремии. «Не убивай ребенка, причиняя выкидыш», – это повеление помещено среди важнейших заповедей Божиих в «Учении двенадцати апостолов», одном из древнейших памятников христианской письменности. «Женщина, учинившая выкидыш, есть убийца и даст ответ перед Богом. Ибо… зародыш во утробе есть живое существо, о коем печется Господь», – писал апологет II века Афинагор. «Тот, кто будет человеком, уже человек», – утверждал Тертуллиан на рубеже II и III веков. «Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства… Дающие врачевство для извержения зачатого в утробе суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы», – сказано во 2-м и 8-м правилах святителя Василия Великого, включенных в Книгу правил Православной Церкви и подтвержденных 91 правилом VI Вселенского Собора. При этом святой Василий уточняет, что тяжесть вины не зависит от срока беременности: «У нас нет различения плода образовавшегося и еще необразованного». Святитель Иоанн Златоуст называл делающих аборт «худшими, нежели убийцы».
Широкое распространение и оправдание абортов в современном обществе Церковь рассматривает как угрозу будущему человечества и явный признак моральной деградации. Верность библейскому и святоотеческому учению о святости и бесценности человеческой жизни от самых ее истоков несовместима с признанием «свободы выбора» женщины в распоряжении судьбой плода. Помимо этого, аборт представляет собой серьезную угрозу физическому и душевному здоровью матери. Церковь также неизменно почитает своим долгом выступать в защиту наиболее уязвимых и зависимых человеческих существ, коими являются нерожденные дети. Православная Церковь ни при каких обстоятельствах не может дать благословение на производство аборта. Не отвергая женщин, совершивших аборт, Церковь призывает их к покаянию и к преодолению пагубных последствий греха через молитву и несение епитимии с последующим участием в спасительных Таинствах. В случаях, когда существует прямая угроза жизни матери при продолжении беременности, особенно при наличии у нее других детей, в пастырской практике рекомендуется проявлять снисхождение. Женщина, прервавшая беременность в таких обстоятельствах, не отлучается от евхаристического общения с Церковью, но это общение обусловливается исполнением ею личного покаянного молитвенного правила, которое определяется священником, принимающим исповедь. Борьба с абортами, на которые женщины подчас идут вследствие крайней материальной нужды и беспомощности, требует от Церкви и общества выработки действенных мер по защите материнства, а также предоставления условий для усыновления детей, которых мать почему-либо не может самостоятельно воспитывать.
Ответственность за грех убийства нерожденного ребенка, наряду с матерью, несет и отец, в случае его согласия на производство аборта. Если аборт совершен женой без согласия мужа, это может быть основанием для расторжения брака (см. X.3). Грех ложится и на душу врача, производящего аборт. Церковь призывает государство признать право медицинских работников на отказ от совершения аборта по соображениям совести. Нельзя признать нормальным положение, когда юридическая ответственность врача за смерть матери несопоставимо более высока, чем ответственность за погубление плода, что провоцирует медиков, а через них и пациентов на совершение аборта. Врач должен проявлять максимальную ответственность за постановку диагноза, могущего подтолкнуть женщину к прерыванию беременности; при этом верующий медик должен тщательно сопоставлять медицинские показания и веления христианской совести.
Религиозно-нравственной оценки требует также проблема контрацепции. Некоторые из противозачаточных средств фактически обладают абортивным действием, искусственно прерывая на самых ранних стадиях жизнь эмбриона, а посему к их употреблению применимы суждения, относящиеся к аборту. Другие же средства, которые не связаны с пресечением уже зачавшейся жизни, к аборту ни в какой степени приравнивать нельзя. Определяя отношение к неабортивным средствам контрацепции, христианским супругам следует помнить, что продолжение человеческого рода является одной из основных целей богоустановленного брачного союза (см. Х.4). Намеренный отказ от рождения детей из эгоистических побуждений обесценивает брак и является несомненным грехом.
Вместе с тем супруги несут ответственность перед Богом за полноценное воспитание детей. Одним из путей реализации ответственного отношения к их рождению является воздержание от половых отношений на определенное время. Впрочем, необходимо памятовать слова апостола Павла, обращенные к христианским супругам: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7. 5). Очевидно, что решения в этой области супруги должны принимать по обоюдному согласию, прибегая к совету духовника. Последнему же надлежит с пастырской осмотрительностью принимать во внимание конкретные условия жизни супружеской пары, их возраст, здоровье, степень духовной зрелости и многие другие обстоятельства, различая тех, кто может «вместить» высокие требования воздержания, от тех, кому это не «дано» (Мф. 19. 11), и заботясь прежде всего о сохранении и укреплении семьи.
Священный Синод Русской Православной Церкви в определении от 28 декабря 1998 года указал священникам, несущим духовническое служение, на «недопустимость принуждения или склонения пасомых, вопреки их воле, к… отказу от супружеской жизни в браке», а также напомнил пастырям о необходимости «соблюдения особого целомудрия и особой пастырской осторожности при обсуждении с пасомыми вопросов, связанных с теми или иными аспектами их семейной жизни».
Применение новых биомедицинских методов во многих случаях позволяет преодолеть недуг бесплодия. В то же время расширяющееся технологическое вмешательство в процесс зарождения человеческой жизни представляет угрозу для духовной целостности и физического здоровья личности. Под угрозой оказываются и отношения между людьми, издревле лежащие в основании общества. С развитием упомянутых технологий связано также распространение идеологии так называемых репродуктивных прав, пропагандируемой ныне на национальном и международном уровнях. Данная система взглядов предполагает приоритет половой и социальной реализации личности над заботой о будущем ребенка, о духовном и физическом здоровье общества, о его нравственной устойчивости. В мире постепенно вырабатывается отношение к человеческой жизни как к продукту, который можно выбирать согласно собственным склонностям и которым можно распоряжаться наравне с материальными ценностями.
В молитвах чина венчания Православная Церковь выражает веру в то, что чадородие есть желанный плод законного супружества, но вместе с тем не единственная его цель. Наряду с «плодом чрева на пользу» супругам испрашиваются дары непреходящей взаимной любви, целомудрия, «единомыслия душ и телес». Поэтому пути к деторождению, не согласные с замыслом Творца жизни, Церковь не может считать нравственно оправданными. Если муж или жена неспособны к зачатию ребенка, а терапевтические и хирургические методы лечения бесплодия не помогают супругам, им следует со смирением принять свое бесчадие как особое жизненное призвание. Пастырские рекомендации в подобных случаях должны учитывать возможность усыновления ребенка по обоюдному согласию супругов. К допустимым средствам медицинской помощи может быть отнесено искусственное оплодотворение половыми клетками мужа, поскольку оно не нарушает целостности брачного союза, не отличается принципиальным образом от естественного зачатия и происходит в контексте супружеских отношений.
Манипуляции же, связанные с донорством половых клеток, нарушают целостность личности и исключительность брачных отношений, допуская вторжение в них третьей стороны. Кроме того, такая практика поощряет безответственное отцовство или материнство, заведомо освобожденное от всяких обязательств по отношению к тем, кто является «плотью от плоти» анонимных доноров. Использование донорского материала подрывает основы семейных взаимосвязей, поскольку предполагает наличие у ребенка, помимо «социальных», еще и так называемых биологических родителей. «Суррогатное материнство», то есть вынашивание оплодотворенной яйцеклетки женщиной, которая после родов возвращает ребенка «заказчикам», противоестественно и морально недопустимо даже в тех случаях, когда осуществляется на некоммерческой основе. Эта методика предполагает разрушение глубокой эмоциональной и духовной близости, устанавливающейся между матерью и младенцем уже во время беременности. «Суррогатное материнство» травмирует как вынашивающую женщину, материнские чувства которой попираются, так и дитя, которое впоследствии может испытывать кризис самосознания. Нравственно недопустимыми с православной точки зрения являются также все разновидности экстракорпорального (внетелесного) оплодотворения, предполагающие заготовление, консервацию и намеренное разрушение «избыточных» эмбрионов. Именно на признании человеческого достоинства даже за эмбрионом основана моральная оценка аборта, осуждаемого Церковью (см. ХII.2).
Оплодотворение одиноких женщин с использованием донорских половых клеток или реализация «репродуктивных прав» одиноких мужчин, а также лиц с так называемой нестандартной сексуальной ориентацией, лишает будущего ребенка права иметь мать и отца. Употребление репродуктивных методов вне контекста благословенной Богом семьи становится формой богоборчества, осуществляемого под прикрытием защиты автономии человека и превратно понимаемой свободы личности.
Значительную часть общего числа недугов человека составляют наследственные заболевания. Развитие медико-генетических методов диагностики и лечения может способствовать предотвращению таких болезней и облегчению страданий многих людей. Однако важно помнить, что генетические нарушения нередко становятся следствием забвения нравственных начал, итогом порочного образа жизни, в результате коего страдают и потомки. Греховная поврежденность человеческой природы побеждается духовным усилием; если же из поколения в поколение порок властвует в жизни потомства с нарастающей силой, сбываются слова Священного Писания: «Ужасен конец неправедного рода» (Прем. 3. 19). И наоборот: «Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно будет на земле семя его; род правых благословится» (Пс. 111. 1-2). Таким образом, исследования в области генетики лишь подтверждают духовные закономерности, много веков назад открытые человечеству в слове Божием.
Привлекая внимание людей к нравственным причинам недугов, Церковь вместе с тем приветствует усилия медиков, направленные на врачевание наследственных болезней. Однако, целью генетического вмешательства не должно быть искусственное «усовершенствование» человеческого рода и вторжение в Божий план о человеке. Поэтому генная терапия может осуществляться только с согласия пациента или его законных представителей и исключительно по медицинским показаниям. Генная терапия половых клеток является крайне опасной, ибо связана с изменением генома (совокупности наследственных особенностей) в ряду поколений, что может повлечь непредсказуемые последствия в виде новых мутаций и дестабилизации равновесия между человеческим сообществом и окружающей средой.
Успехи в расшифровке генетического кода создают реальные предпосылки для широкого генетического тестирования с целью выявления информации о природной уникальности каждого человека, а также его предрасположенности к определенным заболеваниям. Создание «генетического паспорта» при разумном использовании полученных сведений помогло бы своевременно корректировать развитие возможных для конкретного человека заболеваний. Однако имеется реальная опасность злоупотребления генетическими сведениями, при котором они могут послужить различным формам дискриминации. Кроме того, обладание информацией о наследственной предрасположенности к тяжким заболеваниям может стать непосильным душевным грузом. Поэтому генетическая идентификация и генетическое тестирование могут осуществляться лишь на основе уважения свободы личности.
Двойственный характер имеют также методы пренатальной (дородовой) диагностики, позволяющие определить наследственный недуг на ранних стадиях внутриутробного развития. Некоторые из этих методов могут представлять угрозу для жизни и целостности тестируемого эмбриона или плода. Выявление неизлечимого или трудноизлечимого генетического заболевания нередко становится побуждением к прерыванию зародившейся жизни; известны случаи, когда на родителей оказывалось соответствующее давление. Пренатальная диагностика может считаться нравственно оправданной, если она нацелена на лечение выявленных недугов на возможно ранних стадиях, а также на подготовку родителей к особому попечению о больном ребенке. Правом на жизнь, любовь и заботу обладает каждый человек, независимо от наличия у него тех или иных заболеваний. Согласно Священному Писанию, Сам Бог является «заступником немощных» (Июд. 9. 11). Апостол Павел учит «поддерживать слабых» (Деян. 20. 35; 1 Фес. 5. 14); уподобляя Церковь человеческому телу, он указывает, что «члены… которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее», а менее совершенные нуждаются в «большем попечении» (1 Кор. 12. 22,24). Совершенно недопустимо применение методов пренатальной диагностики с целью выбора желательного для родителей пола будущего ребенка.
Осуществленное учеными клонирование (получение генетических копий) животных ставит вопрос о допустимости и возможных последствиях клонирования человека. Реализация этой идеи, встречающей протест со стороны множества людей во всем мире, способна стать разрушительной для общества. Клонирование в еще большей степени, чем иные репродуктивные технологии, открывает возможность манипуляции с генетической составляющей личности и способствует ее дальнейшему обесцениванию. Человек не вправе претендовать на роль творца себе подобных существ или подбирать для них генетические прототипы, определяя их личностные характеристики по своему усмотрению. Замысел клонирования является несомненным вызовом самой природе человека, заложенному в нем образу Божию, неотъемлемой частью которого являются свобода и уникальность личности. «Тиражирование» людей с заданными параметрами может представляться желательным лишь для приверженцев тоталитарных идеологий.
Клонирование человека способно извратить естественные основы деторождения, кровного родства, материнства и отцовства. Ребенок может стать сестрой своей матери, братом отца или дочерью деда. Крайне опасными являются и психологические последствия клонирования. Человек, появившийся на свет в результате такой процедуры, может ощущать себя не самостоятельной личностью, а всего лишь «копией» кого-то из живущих или ранее живших людей. Необходимо также учитывать, что «побочными результатами» экспериментов с клонированием человека неизбежно стали бы многочисленные несостоявшиеся жизни и, вероятнее всего, рождение большого количества нежизнеспособного потомства. Вместе с тем, клонирование изолированных клеток и тканей организма не является посягательством на достоинство личности и в ряде случаев оказывается полезным в биологической и медицинской практике.
Современная трансплантология (теория и практика пересадки органов и тканей) позволяет оказать действенную помощь многим больным, которые прежде были бы обречены на неизбежную смерть или тяжелую инвалидность. Вместе с тем развитие данной области медицины, увеличивая потребность в необходимых органах, порождает определенные нравственные проблемы и может представлять опасность для общества. Так, недобросовестная пропаганда донорства и коммерциализация трансплантационной деятельности создают предпосылки для торговли частями человеческого тела, угрожая жизни и здоровью людей. Церковь считает, что органы человека не могут рассматриваться как объект купли и продажи. Пересадка органов от живого донора может основываться только на добровольном самопожертвовании ради спасения жизни другого человека. В этом случае согласие на эксплантацию (изъятие органа) становится проявлением любви и сострадания. Однако потенциальный донор должен быть полностью информирован о возможных последствиях эксплантации органа для его здоровья. Морально недопустима эксплантация, прямо угрожающая жизни донора. Наиболее распространенной является практика изъятия органов у только что скончавшихся людей. В таких случаях должна быть исключена неясность в определении момента смерти. Неприемлемо сокращение жизни одного человека, в том числе через отказ от жизнеподдерживающих процедур, с целью продления жизни другого.
На основании Божественного Откровения Церковь исповедует веру в телесное воскресение умерших (Ис. 26. 19; Рим. 8. 11; 1 Кор. 15. 42-44,52-54; Флп. 3. 21). В обряде христианского погребения Церковь выражает почитание, подобающее телу скончавшегося человека. Однако посмертное донорство органов и тканей может стать проявлением любви, простирающейся и по ту сторону смерти. Такого рода дарение или завещание не может считаться обязанностью человека. Поэтому добровольное прижизненное согласие донора является условием правомерности и нравственной приемлемости эксплантации. В случае, если волеизъявление потенциального донора неизвестно врачам, они должны выяснить волю умирающего или умершего человека, обратившись при необходимости к его родственникам. Так называемую презумпцию согласия потенциального донора на изъятие органов и тканей его тела, закрепленную в законодательстве ряда стран, Церковь считает недопустимым нарушением свободы человека.
Донорские органы и ткани усвояются воспринимающему их человеку (реципиенту), включаясь в сферу его личностного душевно-телесного единства. Поэтому ни при каких обстоятельствах не может быть нравственно оправдана такая трансплантация, которая способна повлечь за собой угрозу для идентичности реципиента, затрагивая его уникальность как личности и как представителя рода. Об этом условии особенно важно помнить при решении вопросов, связанных с пересадкой тканей и органов животного происхождения.
Безусловно недопустимым Церковь считает употребление методов так называемой фетальной терапии, в основе которой лежат изъятие и использование тканей и органов человеческих зародышей, абортированных на разных стадиях развития, для попыток лечения различных заболеваний и «омоложения» организма. Осуждая аборт как смертный грех, Церковь не может найти ему оправдания и в том случае, если от уничтожения зачатой человеческой жизни некто, возможно, будет получать пользу для здоровья. Неизбежно способствуя еще более широкому распространению и коммерциализации абортов, такая практика (даже если ее эффективность, в настоящее время гипотетическая, была бы научно доказана) являет пример вопиющей безнравственности и носит преступный характер.
Практика изъятия человеческих органов, пригодных для трансплантации, а также развитие реанимации порождают проблему правильной констатации момента смерти. Ранее критерием ее наступления считалась необратимая остановка дыхания и кровообращения. Однако благодаря совершенствованию реанимационных технологий эти жизненно важные функции могут искусственно поддерживаться в течение длительного времени. Акт смерти превращается таким образом в процесс умирания, зависимый от решения врача, что налагает на современную медицину качественно новую ответственность.
В Священном Писании смерть представляется как разлучение души от тела (Пс. 145. 4; Лк. 12. 20). Таким образом, можно говорить о продолжении жизни до тех пор, пока осуществляется деятельность организма как целого. Продление жизни искусственными средствами, при котором фактически действуют лишь отдельные органы, не может рассматриваться как обязательная и во всех случаях желательная задача медицины. Оттягивание смертного часа порой только продлевает мучения больного, лишая человека права на достойную, «непостыдную и мирную» кончину, которую православные христиане испрашивают у Господа за богослужением. Когда активная терапия становится невозможной, ее место должна занять паллиативная помощь (обезболивание, уход, социальная и психологическая поддержка), а также пастырское попечение. Все это имеет целью обеспечить подлинно человеческое завершение жизни, согретое милосердием и любовью.
Православное понимание непостыдной кончины включает подготовку к смертному исходу, который рассматривается как духовно значимый этап жизни человека. Больной, окруженный христианской заботой, в последние дни земного бытия способен пережить благодатное изменение, связанное с новым осмыслением пройденного пути и покаянным предстоянием перед вечностью. А для родственников умирающего и медицинских работников терпеливый уход за больным становится возможностью служения Самому Господу, по слову Спасителя: «Так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25. 40). Сокрытие от пациента информации о тяжелом состоянии под предлогом сохранения его душевного комфорта нередко лишает умирающего возможности сознательного приуготовления к кончине и духовного утешения, обретаемого через участие в Таинствах Церкви, а также омрачает недоверием его отношения с близкими и врачами.
Предсмертные физические страдания не всегда эффективно устраняются применением обезболивающих средств. Зная это, Церковь в таких случаях обращает к Богу молитву: «Разреши раба Твоего нестерпимыя сея болезни и содержащия его горькия немощи и упокой его, идеже праведных дуси» (Требник. Молитва о долгостраждущем). Один Господь является Владыкой жизни и смерти (1 Цар. 2. 6). «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов. 12. 10). Поэтому Церковь, оставаясь верной соблюдению заповеди Божией «не убивай» (Исх. 20. 13), не может признать нравственно приемлемыми распространенные ныне в светском обществе попытки легализации так называемой эвтаназии, то есть намеренного умерщвления безнадежно больных (в том числе по их желанию). Просьба больного об ускорении смерти подчас обусловлена состоянием депрессии, лишающим его возможности правильно оценивать свое положение. Признание законности эвтаназии привело бы к умалению достоинства и извращению профессионального долга врача, призванного к сохранению, а не к пресечению жизни. «Право на смерть» легко может обернуться угрозой для жизни пациентов, на лечение которых недостает денежных средств.
Таким образом, эвтаназия является формой убийства или самоубийства, в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент. В последнем случае к эвтаназии применимы соответствующие канонические правила, согласно которым намеренное самоубийство, как и оказание помощи в его совершении, расцениваются как тяжкий грех. Умышленный самоубийца, который «соделал сие от обиды человеческой или по иному какому случаю от малодушия», не удостаивается христианского погребения и литургического поминовения (Тимофея Алекс. прав. 14). Если самоубийца бессознательно лишил себя жизни «вне ума», то есть в припадке душевной болезни, церковная молитва о нем дозволяется по исследовании дела правящим архиереем. Вместе с тем необходимо помнить, что вину самоубийцы нередко разделяют окружающие его люди, оказавшиеся неспособными к действенному состраданию и проявлению милосердия. Вместе с апостолом Павлом Церковь призывает: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6. 2).
Священное Писание и учение Церкви недвусмысленно осуждают гомосексуальные половые связи, усматривая в них порочное искажение богозданной природы человека.
«Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость» (Лев. 20. 13). Библия повествует о тяжком наказании, которому Бог подверг жителей Содома (Быт. 19. 1-29), по толкованию святых отцов, именно за грех мужеложства. Апостол Павел, характеризуя нравственное состояние языческого мира, называет гомосексуальные отношения в числе наиболее «постыдных страстей» и «непотребств», оскверняющих человеческое тело: «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1. 26-27). «Не обманывайтесь… ни малакии, ни мужеложники… Царства Божия не наследуют», — писал апостол жителям развращенного Коринфа (1 Кор. 6. 9-10). Святоотеческое предание столь же ясно и определенно осуждает любые проявления гомосексуализма. «Учение двенадцати апостолов», творения святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, блаженного Августина, каноны святого Иоанна Постника выражают неизменное учение Церкви: гомосексуальные связи греховны и подлежат осуждению. Вовлеченные в них люди не имеют права состоять в церковном клире (Василия Вел. пр. 7, Григория Нис. пр. 4, Иоанна Постн. пр. 30). Обращаясь к запятнавшим себя грехом содомии, преподобный Максим Грек взывал: «Познайте себя, окаянные, какому скверному наслаждению вы предались!.. Постарайтесь скорее отстать от этого сквернейшего вашего и смраднейшего наслаждения, возненавидеть его, а кто утверждает, что оно невинно, того предайте вечной анафеме, как противника Евангелия Христа Спасителя и развращающего учение оного. Очистите себя искренним покаянием, теплыми слезами и посильною милостынею и чистою молитвою… Возненавидьте от всей души вашей это нечестие, чтобы не быть вам сынами проклятия и вечной пагубы».
Дискуссии о положении так называемых сексуальных меньшинств в современном обществе клонятся к признанию гомосексуализма не половым извращением, но лишь одной из «сексуальных ориентаций», имеющих равное право на публичное проявление и уважение. Утверждается также, что гомосексуальное влечение обусловлено индивидуальной природной предрасположенностью. Православная Церковь исходит из неизменного убеждения, что богоустановленный брачный союз мужчины и женщины не может быть сопоставлен с извращенными проявлениями сексуальности. Она считает гомосексуализм греховным повреждением человеческой природы, которое преодолевается в духовном усилии, ведущем к исцелению и личностному возрастанию человека. Гомосексуальные устремления, как и другие страсти, терзающие падшего человека, врачуются Таинствами, молитвой, постом, покаянием, чтением Священного Писания и святоотеческих творений, а также христианским общением с верующими людьми, готовыми оказать духовную поддержку.
Относясь с пастырской ответственностью к людям, имеющим гомосексуальные наклонности, Церковь в то же время решительно противостоит попыткам представить греховную тенденцию как «норму», а тем более как предмет гордости и пример для подражания. Именно поэтому Церковь осуждает всякую пропаганду гомосексуализма. Не отказывая никому в основных правах на жизнь, уважение личного достоинства и участие в общественных делах, Церковь, однако, полагает, что лица, пропагандирующие гомосексуальный образ жизни, не должны допускаться к преподавательской, воспитательной и иной работе среди детей и молодежи, а также занимать начальственное положение в армии и исправительных учреждениях.
Порой извращения человеческой сексуальности проявляются в форме болезненного чувства принадлежности к противоположному полу, результатом чего становится попытка изменения пола (транссексуализм). Стремление отказаться от принадлежности к тому полу, который дарован человеку Создателем, может иметь лишь пагубные последствия для дальнейшего развития личности. «Смена пола» посредством гормонального воздействия и проведения хирургической операции во многих случаях приводит не к разрешению психологических проблем, а к их усугублению, порождая глубокий внутренний кризис. Церковь не может одобрить такого рода «бунт против Творца» и признать действительной искусственно измененную половую принадлежность. Если «смена пола» произошла с человеком до Крещения, он может быть допущен к этому Таинству, как и любой грешник, но Церковь крестит его как принадлежащего к тому полу, в котором он рожден. Рукоположение такого человека в священный сан и вступление его в церковный брак недопустимо.
От транссексуализма надлежит отличать неправильную идентификацию половой принадлежности в раннем детстве в результате врачебной ошибки, связанной с патологией развития половых признаков. Хирургическая коррекция в данном случае не носит характер изменения пола.

#Церковное_право

О канонизации святых

Канонизация есть причтение Церковью какого-либо усопшего подвижника благочестия к лику ее святых. Слово «канонизация» (лат. Canonizatio – брать за правило), заимствованное из западного богословского языка, употребляется в Русской Церкви наряду с выражением «причтение» к лику святых («вмещение», «вчинение» в лик святых). В греческой агиологии используется термин означающий «провозглашение» (святым).
Основания, по которым усопшие праведники причисляются к лику святых, сложились еще в Др. Церкви. С течением времени то или иное основание получало преимущественное значение, но в целом они остаются неизменными. Все усопшие праведники, которых Др. Церковь причисляла к лику святых, разделяются на три рода. Во-первых, подвижники, святость которых явствует из их особого служения Церкви и может не сопровождаться даром чудотворений (прижизненных или посмертных),— ветхозаветные патриархи и пророки, новозаветные апостолы. До 2-й четв. XI в., т. е. приблизительно до отделения Зап. Церкви от православия, можно говорить о тенденции относить к этому роду святых также иерархов, за исключением еретиков и лиц порочной жизни или иерархов, при жизни оставивших кафедру или сведенных с нее на законных основаниях. Святые иерархи составляют лик святителей. Лик равноапостольных, естественно, должен быть отнесен к этому же роду святых. К первому роду святых принадлежат также некоторые из лика благоверных царей, цариц, князей и княгинь – те, чья святость не засвидетельствована чудесами, но они были прославлены за особые заслуги пред Церковью. К ним применяется то же правило относительно православности и добродетельной жизни, что и по отношению к иерархам. Во-вторых, подвижники, святость которых явствует из их особого подвига мученичества – мученики. Подвиг мученичества ради Господа нашего Иисуса Христа, по верованию Церкви,— один, сам по себе, независимо от прежней жизни мученика и от наличия чудес, совершающихся при страданиях мученика или после его смерти,— являет святость мученика, который и принимает от Господа венец нетленный. Те из праведников, которые понесли страдания, но не скончались от мук, рассматриваются как исповедники и входят в третий род прославляемых святых – т. е. подвижники, святость которых явствует из их православной веры и подвига богоугодной жизни, засвидетельствованных дарами Св. Духа. Дары Св. Духа могут проявляться при жизни или после смерти, могут сопровождаться видимыми знамениями (чудотворениями, исцелениями), на что особое внимание обращалось в древности, могут оставаться невидимыми для внешних чувств. Видимые дары Св. Духа со временем умаляются в Церкви, но это отнюдь не означает оскудение благодати и святых. Главный дар Св. Духа – любовь (1Кор 12, 1–11; 13, 113), в которой так нуждается наше время. Поэтому при прославлении угодников Божиих последнего времени прежде всего обращают внимание на обнаружение в них дара любви к Богу и к людям. К третьему роду святых относятся, т. о., святители (после 2-й четв. XI в.), благоверные цари, царицы, князья и княгини, преподобные, исповедники, юродивые, праведные.
Усопшие праведники, по тем или иным причинам еще не причисленные Церковью к лику святых, но о которых имеются достоверные сведения, что их жизнь была благочестивой, они мирно скончались в Боге или пострадали за Христа, обыкновенно именуются подвижниками благочестия. Этот термин не имеет официального значения и ранее применялся в основном по отношению к праведникам XVIII–XX вв. Однако несомненна возможность его употребления по отношению к праведникам более раннего времени.
Относительно некоторых святых Церковь не располагает подробными историческими свидетельствами или потому, что время уничтожило их, или потому, что Богу было угодно сокрыть их жизнь от людей, а явить лишь чудодейственную помощь. Подобное можно сказать и относительно их почитаемых останков. Чудеса, происходившие от нетленных мощей, были достаточным основанием для причтения праведника к лику святых; иногда же тела праведников оставались сокрытыми в земле и никто не знал, в каком состоянии Богу угодно было их сохранить; в одном случае останки праведников представляли собою нетленные тела, в другом – обнаженные от истлевшей плоти кости, но и таковые равно были почитаемы как честны́е и святые.
Канонизации разделяются на местные и общецерковные, в соответствии с тем, какое празднование они устанавливают святому. Местным празднованием равно называется и то, которое совершается только в одном храме (монастыре), и то, которое совершается во всей епархии. Издревле канонизация к местному празднованию в епархиях совершалась местным епископом, с согласия митрополита и Собора епископов митрополии (в соответствии с Ап. 34; Антиох. 9). В некоторых случаях епархиальные архиереи совершают местные канонизации, не взяв благословения высшей церковной власти. Как правило, в таком случае канонизация не отменяется, но проводится повторно так, как положено. Иногда Предстоятель Церкви (или митрополии) самостоятельно совершает местную канонизацию. Афон представляет исключение, канонизируя своих подвижников к местному празднованию властью братств отдельных мон-рей или же всей общины, выражаемой через собор протата; на Афоне подвижники причисляются к лику святых порой по одному знамению благоухания от костей. Общецерковные канонизации всегда совершались Предстоятелем Церкви с Собором архиереев, а в Русской Церкви в синодальный период – Святейшим Синодом во главе с первенствующим членом Синода.
Все святые, которым церковной властью установлены празднования, общецерковные или местные, независимо от того, известно или неизвестно время и обстоятельства установления их празднеств, признаются Церковью равнопочитаемыми: к ним ко всем мы можем обратиться с молитвой, всем служить службы, всех изображать на иконах. Церковь не делает догматических или канонических различий в почитании святых, оставляя это усердию верующих, но различает уставное празднование их памятей. Термины «местночтимый святой», «общечтимый святой» обозначают характер литургического празднования – «местнопразднуемый», «общепразднуемый» и отражают распространенность почитания святого. Как правило, местной или общецерковной канонизации предшествует народное почитание, сопровождаемое усиленным служением панихид. Бывали случаи, когда еще до совершения канонизации даже в церковный устав вносилась т. н. панихидная память – на день преставления или именин подвижника благочестия. Это восходит к литургической практике Др. Церкви, Евхологии которой практически не отличают поминовения «канонизированных» святых от «всякого духа праведного, в вере скончавшегося» – Литургия св. Иоанна Златоуста. «Панихидная память» не является канонизацией, но служит свидетельством почитания подвижника и ступенью к установлению церковного празднования. Подготовка к канонизации включает в себя удостоверение в чудесах, составление службы, жития, проложного чтения, похвального слова, молитвы, написание иконы. Многое из вышеперечисленного часто осуществляется уже после канонизации. Сам чин канонизации в истории Церкви был различен, но основу его составляют два богослужебных действия: последняя молитва об упокоении (парастас, панихида, лития) и первая молитва к святому (всенощное бдение, молебен, величание).
Вопросы канонизации святых, одной стороной коренящиеся в сокровенной глубине духовной жизни Церкви, другой – являют и прославляют вечную святость Церкви не только в церковной ограде, но и во внешнем мире и потому не могут не зависеть от отношения этого мира к Церкви. Вот почему, сохраняя неизменным догматическое и каноническое учение о святости и о прославлении святых, Церковь по мере необходимости видоизменяет внешнее выражение прославления своих членов, что отражается и в ее канонической практике, состояние которой во многом обусловлено развитием агиографии, изучающей письменные свидетельства о святом, и агиологии – богословской науки о святости, ее проявлениях, ее существовании в конкретных исторических условиях.
История канонизации святых в Русской Церкви может быть разделена на семь периодов:
1) XI в.— 1547 г.;
2) Соборы 1547-го и 1549 гг.;
3) 1550–1721 гг.;
4) 1721–1894 гг.;
5) 1894–1917 гг.;
6) 1917–1987 гг.;
7) с 1988 г.

#Церковное_право

О церковных таинствах

Посылая учеников на проповедь, Иисус Христос сказал им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20). Речь тут, как учит Св. Церковь, о Таинствах, установленных Господом. Таинством называется священное действие, в котором через какой-нибудь внешний знак таинственно и незримо подается нам благодать Святаго Духа, спасительная сила Божия — подается непременно. В этом отличие Таинств от других молитвенных действий. На молебнах или панихидах мы тоже просим помощи Божией, но получим ли, чего просим, или нам дана будем другая милость — все во власти Божией. Но в Таинствах обетованная благодать дается нам всенепременно, лишь бы Таинство было совершено правильно. Возможно, дар этот будет нам в суд или в осуждение, но милость Божия преподается нам!
Господу угодно было учредить семь Таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство, елеосвящение.
Крещение:
Крещение является как бы дверью в Церковь Христову, только принявший его может пользоваться другими Таинствами. Это такое священное действие, в котором верующий во Христа, через троекратное погружение тела в воду, с призыванием имени Святой Троицы — Отца и Сына и Святого Духа, омывается от первородного греха, а также от всех грехов, совершенных им самим до Крещения, возрождается благодатью Духа Святого в новую, духовную жизнь.
Таинство Крещения установил Сам Иисус Христос и освятил его, крестившись у Иоанна. И вот, как Господь во утробе Св. Девы облекся в человеческое естество (исключая грех), так крещающийся в купели делается причастником божественного естества: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3, 27). Соответственно и сатана утрачивает власть над человеком: если прежде он властвовал над ним как над своим рабом, то после Крещения может действовать только извне — обманом.
Для принятия Крещения от взрослого человека требуется сознательное желание стать христианином, опирающееся на крепкую веру и сердечное покаяние. Младенцев Православная Церковь крестит по вере родителей и восприемников. Для того и нужны крестные отцы и матери, чтобы поручиться за веру крещаемого. Когда он подрастет, восприемники обязаны научить ребенка и позаботиться о том, чтобы крестник стал истинным христианином, Если они пренебрегут этим священным долгом, то тяжко согрешат. Так что приготовить к этому дню красивый крестик и белую рубашку, принести с собой полотенце и домашние тапочки — еще не значит приготовиться к Таинству Крещения, даже если крестить собираются несмышленного младенца. Он все равно должен иметь верующих восприемников, знающих основы христианского вероучения и отличающихся благочестием, Если же к купели приступает взрослый человек, пусть сначала прочитает Новый Завет, Катехизис и примет учение Христа всем сердцем и разумом.
Миропомазание:
В Таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, которые отныне будут укреплять его в христианской жизни. Первоначально апостолы Христовы призывали Святой Дух сойти на обратившихся к Богу через возложение рук. Но уже в конце I века Таинство стало совершаться через помазание миром, так как апостолы просто не имели возможности возлагать руки на всех присоединившихся к Церкви в разных, часто отдаленных местах.
Св. миром называется особым образом приготовленный и освященный состав из елея и благовонных веществ. Освящали его апостолы и их преемники — епископы. И теперь освящать миро могут только архиереи. Но само Таинство могут совершать священники.
Обычно миропомазание следует непосредственно за Крещением. Со словами: «Печать дара Духа Святого. Аминь» — священник крестообразно помазует верующему чело — для освящения мыслей его, очи — чтобы мы шли по стезе спасения под лучами благодатного света, уши — да будет человек чутким к слышанию слова Божия, уста — дабы оказались способными к вещанию Божественной истины, руки — для освящения на дела, угодные Богу, ноги — для хождения по стопам заповедей Господних, грудь — чтобы, облекшись во всеоружие Духа Святого, мы все могли о укрепляющем нас Иисусе Христе. Так, через помазывание разных частей тела, освящается весь человек — плоть его и душа.
Покаяние (Исповедь):
Покаяние есть Таинство, в котором верующий исповедует свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов своих от Самого Господа Иисуса Христа. Спаситель дал св. апостолам, а через них и священникам, власть разрешать грехи: «Приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23).
Для получения прощения грехов от исповедующегося требуется: примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о грехах и истинное исповедание их, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на его милосердие. Как важно последнее, видно из примера Иуды. Он раскаялся в страшном грехе — предательстве Господа, но в отчаянии удавился, так как не имел веры и надежды. А ведь Христос взял на Себя все наши грехи и уничтожил их Своей крестной Смертью!
Причащение (Евхаристия):
В Таинстве причащения православный христианин под видом хлеба и вина вкушает Самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Ним, делаясь причастником вечной жизни.
Таинство Св. Причащения установил Сам Христос во время Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти: взяв хлеб и благодарив (Бога Отца — за все Его милости), преломил и подал ученикам, говоря: приимите и ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается. Также взяв чашу и благодарив, подал им, говоря: пейте из нее все, ибо сие Кровь Моя, за вас и за Многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26-28; Мк. 14,- 22-24; Лк. 22, 19-24; Кор. И, 23-25). Установив Таинство Причащения, Иисус Христос заповедал ученикам совершать его всегда: «Сие творите в Мое поминание».
Незадолго до того, в беседе с народом, Спаситель говорил: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Кровь Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 53-56).
Таинство Причащения будет совершаться в Церкви Христовой до скончания века за Богослужением, называемым Литургией, во время которой хлеб и вино, силой и действием Святого Духа, пресуществляются в истинное Тело и в истинную Кровь Христовы. По-гречески это Таинство называется «евхаристией», что значит «благодарение». Первые христиане причащались каждый воскресный день, но ныне не все имеют такую чистоту жизни. Однако Св. Церковь заповедует причащаться каждый пост и никак не реже одного раза в год.
Как готовиться к Св. Причащению?
К Таинству Св. Причащения необходимо себя подготовить говением — молитвой, постом, смирением и покаянием. Без исповеди никто не может быть допущен к Причастию, кроме случаев смертной опасности.
Желающий достойно причаститься должен, по крайней мере, за неделю начать готовиться к этому: больше и усерднее молиться дома, регулярно посещать Церковь. В любом случае надо быть на вечернем Богослужении накануне дня причащения. С молитвой соединяется пост — воздержание от скоромной пищи — мяса, молока, масла, яиц и вообще умеренность в еде и питье.
Готовящийся к Св. Причащению должен проникнуться сознанием своей греховности и беречь себя от злобы, осуждения и непотребных мыслей и разговоров, отказаться от посещения увеселительных мест. Лучше всего проводить время в чтении духовных книг. Перед исповедью нужно непременно примириться как с обидчиками, так и с обиженными, смиренно испросив у всех прощения. Желающий причаститься должен прийти к священнику, совершающему исповедь у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие, и принести искреннее раскаяние в содеянных грехах, не утаивая ни одного из них. Видя чистосердечное раскаяние, священник возлагает конец епитрахили на преклоненную голову исповедника и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от имени Самого Иисуса Христа. Правильнее исповедаться накануне с вечера, чтобы утро посвятить молитвенной подготовке к Св. Причащению.
Исповедавшись, необходимо принять твердое решение не повторять прежних грехов. Есть добрый обычай — после исповеди и до Св. Причащения не есть, не пить и не курить. Безусловно запрещается это после полуночи. К воздержанию от пищи и питья надо приучать и детей, с самого раннего возраста.
После пения «Отче наш» нужно приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Св. Даров. При этом пропустите вперед детей, которые причащаются первыми. Подходя к Чаше, надо заблаговременно сделать земной поклон, крестообразно сложить руки на груди и перед самой Чашей не креститься, дабы нечаянно не толкнуть ее. Внятно произнести свое христианское имя, широко открыть рот, благоговейно принять Тело и Кровь Христову и тотчас проглотить. Приняв Св. Тайны, не крестясь, поцеловать низ Чаши и тотчас же отойти к столику с теплотой, чтобы запить Причастие. До окончания Богослужения из церкви не уходить, непременно выслушать благодарственные молитвы.
В день причащения не плевать, не есть слишком много, не упиваться спиртным и вообще вести себя благопристойно, дабы «честно соблюсти в себе Христа приятого». Все это обязательно и для детей с 7 лет. Для молитвенной подготовки к Св. Причащению существует особое правило в более полных молитвословах. Оно состоит из чтения накануне с вечера трех канонов — Покаянного Господу Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю и молитв на сон грядущим, а утром — молитв утренних, канона и особых молитв ко Св. Причащению.
Брак :
Брак есть Таинство, в котором при свободном (пред священником и церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз и испрашивается благодать Божия для взаимной помощи и благословенного рождения и христианского воспитания детей.
Брак установлен Самим Богом еще в раю. По сотворении Адама и Евы он благословил их и сказал: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1, 28). Иисус Христос освятил Таинство своим присутствием на браке в Кане Галилейской и подтвердил его божественное установление: «Сотворивший в начале мужчину и женщину… сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 4-6).
«Мужья, — говорит ап. Павел, — любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Ефес. 5, 22-23, 25). Таинство брака необязательно для всех, но остающиеся безбрачными обязаны проводить девственную жизнь, которая, по учению Христову, выше брачной — один из величайших подвигов.
Что еще нужно знать желающим венчаться в Церкви?
Что Таинство брака не совершается во время постов: Великого (48 дней перед Пасхой), Успенского (14-28 августа), Рождественского (28 ноября — 7 января), Петровского (от воскресенья после Троицы, до 12 июля), на Святках (между Рождеством Христовым и Крещением — от 7 до 19 января) и на Светлой (Пасхальной) седмице, а также во вторник, четверг и субботу и еще в некоторые дни года.
Браковенчание — великое Таинство, а не только красивый обряд, потому и относиться к нему следует со страхом Божиим, дабы разводом не поругать святыню. Одна из частей Таинства — обручение жениха и невесты, для чего у них обязательно должны быть освящённые обручальные кольца.
Священство:
В Таинстве священства правильно избранный человек через архиерейское рукоположение (по-гречески — хиротонию) получает благодать Святого Духа для освященного служения Церкви Христовой.
Степеней священства три: диакон, пресвитер (священник) и епископ (архиерей). Есть и названия, обозначающие не новую степень, а только высшую честь: например, епископ может возводиться в архиепископа, митрополита и патриарха, иерей (священник) — в протоиерея, диакон — в протодиакона.
Посвящаемый во диакона получает благодать служить при совершении Таинств, посвящаемый во священника — совершать Таинства, посвящаемый во епископа — не только совершать Таинства, но и посвящать других для совершения Таинств.
Таинство священства — установление божественное. Св. апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь Иисус Христос «поставил… иных пастырями и учителями, к совершению святых на дело служения, для созидания Тела Христова» (Ефес. 4, 1- 12). Апостолы, совершая это Таинство, через возложение рук возводили в диаконы, пресвитеры и епископы. В свою очередь, поставленные ими епископы хиротонисали предназначенных к священному служению людей. Так, словно огонь от свечи к свече, дошла до нас от апостольских времен чреда правильно рукоположенных священнослужителей.
Для недавно вошедших в Церковь людей целая проблема — как называть их? Священнослужителей в степени диакона и пресвитера обычно величают «отцами» — по имени: отец Александр, отец Владимир — или по должности: отец протодиакон, отец эконом (в монастыре). Существует в русском языке и особое, ласковое обращения: батюшка. Соответственно и супругу называют «матушкой». К архиерею принято обращаться следующим образом: «Владыко!» или «Ваше Высокопреосвященство!». Патриарха же называют «Ваше Святейшество!». Ну, а церковнослужители, работницы храма простые прихожане? К ним принято обращаться так: «брат», «сестра». Впрочем, если перед вами человек много старше вас, не будет грехом сказать ему: «отец» или «матушка», так же адресуются и к монашествующим.
Елеосвящение (соборование):
Таинство елеосвящения, в котором при помазании больного освященным елеем (маслом), призывается на него благодать Божия для исцеления от телесных и душевных болезней и отпущения ему забытых без злого умысла грехов.
Таинство елеосвящения еще называется соборованием, потому что для совершения его собираются семь священников, хотя при необходимости может совершить его и один иерей. Соборование берёт свое начало от Св. апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть исцелять всякую болезнь, они больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6, 13), Подробно говорит об этом Таинстве ап. Иаков: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва исцелит болящего, и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14 — 15). Младенцев не соборуют, т. к. у них не может быть сознательно совершенных грехов.
Раньше елеосвящение совершалось у постели болящего, теперь — чаще — в церкви, сразу для многих людей. В блюдо с пшеницей (или другим зерном) помещают небольшой сосуд с маслом, как знак милости Божией, к которому, в подражание евангельскому милосердному самарянину и в напоминание о пролитой Христом Крови, добавляют красное вино. Вокруг сосуда ставятся в пшеницу семь свечей и семь палочек с ватой на конце. Все присутствующие держат в руках зажженные свечи. После особых молитв читается семь избранных мест из посланий апостольских и семь евангельских повествований. После каждого из них, с произнесением молитвы ко Господу — Врачу душ и телес наших, священник крестообразно помазует у больных чело, щеки, грудь, руки. После седьмого чтения он возлагает раскрытое Евангелие, словно исцеляющую руку Самого Спасителя, на голову болящих и молит Бога о прощении всех их грехов.
Благодать в любом случае действует через освященный елей, но действие это обнаруживается, по смотрению Божию, неодинаково: одни совершенно исцеляются, другие получают облегчение, в третьих пробуждаются силы для благодушного перенесения болезни. Прощение грехов, забытых или неосознанных, даруется соборующемуся.

#Православие

О власти церковного учения

Единство Церкви основано и на единстве веры, исповедуемой Церковью, веры, дарованной в Откровении и хранимой в Священном Предании; за соблюдение Предания в его неповрежденной чистоте несет ответственность вразумляемый Святым Духом вселенский епископат и все Тело Церкви — церковная полнота. При появлении недоумений по богословским вопросам, волнующим церковный народ, Церковь Христова через свой епископат, а в исключительных случаях через Вселенские Соборы, выясняет недоуменные вопросы в свете непреложных и неизменных Истин Откровения, в духе Священного Писания и Предания и формирует свое непререкаемое и непогрешимое решение по затруднительным вопросам вероучения. Это решение не является новым догматом и новым учением, а только изложением Апостольского предания применительно к новым вопросам, поставленным в церковной жизни. Так издавались догматические вероопределения на Вселенских Соборах.
Относительно неприкосновенности догматических истин, данных в Откровении по вдохновению Святого Духа на Вселенских Соборах, Ефесский Собор в 7-м каноне изрек свое определение: «По прочтении сего, святый Собор определил: да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от Святых Отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратится к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси; таковые, аще суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира: аще же миряне, да будут преданы анафеме. Равным образом, аще епископы, или клирики, или миряне явятся мудрствующими, или учащими тому, что содержится в представленном от пресвитера Харисиа изложении о воплощении Единороднаго Сына Божия, или скверным и развращенным Несториевым догмам, которые при сем и приложены: да подлежат решению сего святаго и Вселенскаго Собора, то есть епископ да будет чужд епископства, и да будет низложен; клирик подобно да будет извержен из клира; аще же мирянин, да будет предан анафеме, как сказано.»
Прямой смысл канона заключается в запрете самовольного составления символов веры, подобных тому, который был представлен Харисием. Начиная с Флорентийского Собора, это правило использовалось православными полемистами против добавления filioque, внесенного Западной Церковью в Никеоцареградский символ. Епископ Петр Л’Юилье показал, что вычитывать в 7-м каноне запрещение всякого вообще нового изложения догматов веры значит расширительно толковать содержание правила.
Канонисты 12 века, уже заставшие filioque, не находят в этом правиле оснований для его отвержения. Однако, не столь очевидным и формальным образом, как это, может быть, представлялось православным полемистам прошлого, внесение в символ filioque все-таки осуждается правилом, поскольку оно действительно явилось искажением той веры, которую изначально содержала и содержит Вселенская Церковь, а значит, и «изложением иной веры.»
Исповедание догматов, безусловно, обязательно для всех членов Церкви. И эта обязательность имеет более глубокое, чем только дисциплинарное основание; ибо веровать иначе, чем верует Святая Соборная и Апостольская Церковь, значит ввергать себя в опасное духовное состояние; сознательное противление церковному учению влечет за собой отторжение заблуждающегося и упорствующего в заблуждении невидимым судом Божиим от церковного тела; а будучи обличенным, такое противление карается отлучением со стороны законной церковной власти.
Господь «хочет всем спастись и в разум истины прийти»; к вере во Христа призваны все люди, без исключения. Поэтому Своих учеников — апостолов — Христос призвал «проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Проповедь составляет одну из важнейших обязанностей учеников Христовых, ибо, по слову апостола Павла: «Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» (Рим. 10:14). Апостол внушал Тимофею: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2). 58-е правило Св. Апостолов возлагает на епископов и пресвитеров долг «учить причт и людей благочестию» и угрожает извержением нерадящим о том: «Епископ, или пресвитер, нерадящий о причте и о людех, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Аще же останется в сем нерадении и лености, да будет извержен.» 19-е правило Трулльского Собора требует от предстоятелей Церквей регулярно проповедовать слово Божие: «Предстоятели Церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго Писания разумения и разсуждения истины…» А чтобы в изъяснения Писания не вкрались ошибочные и произвольные мнения, правило запрещает преступать «положенных уже пределов и предания богоносных отец, и аще будет изследуемо Слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих Писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго…»
По словам Зонары, «Св. Отцы хотят, чтобы они (епископы) учили не от себя, а от Божественных Писаний, и толковали его по изъяснению Божественных Отцов, а не по собственному разумению и соображениям.»
Полная власть проповедовать в Церкви принадлежит епископам. Поэтому каноны запрещают посвящать в епископы христиан, мало испытанных в вере и недостаточно разумеющих учение Церкви, не знающих Писания: «всякому имеющему возведену быти на епископский степень, непременно знати Псалтирь, да тако и весь свой клир вразумляет поучатися из оныя. Такожде тщательно испытовати его митрополиту, имеет ли усердие с размышлением, а не мимоходом, читати Священныя правила, и Святое Евангелие, и книгу Божественнаго Апостола, и все Божественное Писание, и поступати по заповедям Божиим, и учити порученный ему народ. Ибо сущность Иерархии нашея составляют богопреданныя словеса, то есть истинное ведение Божественных Писаний, якоже изрек великий Дионисий (2 прав. VII Всел. Соб.).
Вальсамон в толковании на этот канон объясняет сравнительно невысокий уровень требований, предъявляемых к начитанности ставленника в Св. Писании, гонениями, которым подвергалось Православие со стороны иконоборцев в период, предшествовавший VII Вселенскому Собору: «Святые Отцы, зная, что, по причине ереси иконоборцев, очень многие верующие огрубели и частью бежали, и не имели возможности даже являться на глаза людям, сказали, что и все христиане обязываются читать Божественное Писание со испытанием, но гораздо более архиереи… Но может кто-нибудь сказать: каким образом Св. Отцы не сказали, что рукополагать знающих Священные Правила, Святое Евангелие и прочее, но знающих только Псалтирь и дающих обещание позаботиться об изучении прочих?
Решение: Знание Псалтири, как необходимо требуемое, потребовано и Святыми Отцами без снисхождения от долженствующих принять хиротонию; и обладание прочими Божественными знаниями не потребовано, потому что не обязательно посвящать себя таковым чтениям, и для тех, которые не удостоились еще учительского звания, а особенно в то время, когда христиане осуждены были на скитальческую жизнь.»
Пресвитеры получают право проповедовать в храме от своего епископа. Поэтому епископ может и лишить пресвитера этого права, если у него появятся сомнения в чистоте веры пресвитера или в его способности проповедовать. По толкованию Вальсамона на 58-е Апостольское правило: «Пресвитеры учат с дозволения епископа, а не самовольно.» В Александрийской Церкви, когда там вспыхнула арианская ересь, для противодействия ей всем пресвитерам запрещено было проповедовать в церквах. В России лишь в синодальную эпоху на пресвитеров стала возлагаться обязанность проповедовать. Для побуждения священников к проповеданию Св. Синодом издано было предписание, чтобы благочинные в клировых ведомостях отмечали, сколько проповедей своего сочинения произнес священник в течение года. Кроме проповедей в приходских храмах, в соборах произносились проповеди по расписанию, поочередно приходскими священниками, приписанными к собору.
Помимо храмовой проповеди, важным средством к утверждению христианского учения служит катехизация. В Древней Церкви крещению предшествовало научение вере — оглашение. Оглашенные составляли особый класс церковного народа. Впоследствии, когда крестить стали по преимуществу детей, катехизация была возложена на родителей и восприемников, но, конечно, также и на пастырей Церкви.
В синодальную эпоху в России одним из средств научения вере было преподавание Закона Божия в общеобразовательных школах разных степеней, в наше время открываются воскресные школы при приходах. Той же цели способствует и издание Священного Писания и церковных книг.

#Церковное_право